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墨子的可持续发展“大同社会”

2011-05-12 07:37:07 本文行家:斫岩

人类“大同社会”的思想来自墨子,墨子是受老子影响在中国历史上第一个提出“大同社会”与“和谐社会”的思想家,尽管他没有明确提出“大同社会”、“和谐社会”的概念,但他提出的“大同社会”的伟大构想却影响了人类几千年,鼓舞着人们前赴后继,其功绩不可磨灭,永放光芒。

墨子墨子


 

 

作者:襄阳居士

自从奴隶社会(私有制)出现以后,人类就处在残酷的阶级压迫和经济剥削之下。劳动人民对不劳而获的剥削阶级充满了痛恨,对人人平等、没有差别的“大同社会”充满了向往。且不必说《诗经·魏风·硕鼠》里奴隶们对奴隶主的反抗与逃亡,渴望建立一个人人平等的“乐土”﹑“乐国”的美好理想;也不必说东晋大诗人陶源明在《桃花源记》里所描绘的没有剥削、没有欺诈﹑人人怡然自乐的“世外桃源”。即使只看19世纪早期出现的空想社会主义——著名代表人物是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文——他们不仅深刻揭露了资本主义的罪恶,还对未来的理想社会提出许多美妙的天才设想——他们企图建立一个“人人平等,个个幸福”的新社会——就是一个没有剥削、没有压迫的社会——“大同社会”——真正的“乐土”。最后,“空想社会主义”在马克思、恩格斯的手里变成了“科学社会主义”,又在列宁、斯大林、毛泽东的手里由“理论”变成了现实。今天的古巴与朝鲜,瑞典与挪威,就是“大同社会”比较成功的典范。也许他们自己还没有意识到,但事实是不容否定和抹杀的。 

最近,古巴经过30年的稳健改革总结出“四个绝不,一个始终”作为指导:即绝不搞市场经济;绝不允许财富集中,不让哪怕是一个人无衣无食,流落街头;绝不改变全民免费教育、全民免费医疗,不关闭哪怕是一所学校或一所医院;绝不照搬中国、越南的改革经验;始终坚持“人民决定一切”,每一项改革措施出台都要经过全民讨论,没有大多数人同意绝不出台,每一项改革措施的废止也要经过全民讨论,没有大多数人同意绝不废止,例如对个体经济的几次政策转变都经过了全民讨论。 

这就是“国以民为天”,“民以食为天”,“人民利益至上”的治国理念。今天的古巴与朝鲜人民享有:免费教育、免费医疗、免费分配住房,统一分配工作,实行养老退休制度,等等。这才是真正的“人人平等”,这才是真正的“博爱”,是完全符合“天道”与“人道”的——“天无私覆”、“地无私载”、“太阳无私照”——“大公无私”,经济发展的成果惠及全体人民,而无一人被抛弃;“绝不允许财富集中”到极少数人手中,杜绝两极分化。 

即使最富有的发达的资本主义大国,欧、美、日、澳,哪个做到了?还好意思高喊什么“平等”与“博爱”?古巴与朝鲜的发展模式,代表着人类未来发展的趋势与方向。因为他们的领导人所作所为完全符合“天道”与“人道”。 

《说文解字》释“天”:“顚也。至高無上,从一、大。”可知,“天”的本义是头顶,而头顶上就是至高无上的“天”。 

《说文解字》释“大”:“天大,地大,人亦大。故大象人形。……” 

《道德经》第二十五章:“故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。” 

可见:“天”﹦“大”﹦“人”﹦“王”。 

“王”是上天在人间的代表,就是天子,就是“大人”。在今天来说,就是国家的最高领导人,他的职责就是爱民利民,养育万民。 

《易经》上说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序……”就是说,“大人”要顺应天地自然,遵循自然规律。 

非常遗憾的是,现在的许多国家领导人根本就不懂得这个道理。也不知道应该如何治理国家。 

为了搞清楚“大同社会”的内涵,我们有必要进行一番词源学的考察。 

“大同”一词,最早见于《庄子·在宥》: 

“世俗之人皆喜人之同乎己,而恶人之异乎己也。同于己而欲之,异于己而不欲者,以出乎众为心也。……大人之教,若形之于影,声之于响。……颂论形躯,合乎大同,大同无己。无己,恶乎得有有。睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。” 

在这里,“大同”谓与天地万物融合为一,是指“养心”应当达到“忘物”、“忘我”的境界。而第一次对“大同社会”做出完整解释的是汉代的《礼记·礼运》。其中说: 

“大道之行,天下为公。选贤任能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独者皆有所养。男有分,女有归,货恶其弃于地也,不必藏于已;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。” 

从字面来解释,所谓“大同”就是——完全相同,无所不同,一切皆同——没有尊卑等级,没有贫富悬殊,没有种族差异,没有国界纷争。“大同社会”,就是“天下为公”——“天下”为全体人民所共有,财富为“天下”人民所共享,任何人都能得到社会的关怀,任何人都主动关心社会。没有亲疏之别,没有奸诈谋略,社会和谐,人民安康。 

可以说“大同社会”就是真正的“和谐社会”,也就是共产主义社会。它既是中国古人所向往的最美好、最理想的社会,也是西方的思想家与世俗人们所孜孜以求的“极乐世界”——人间乐土。 

或许有人会说,这“大同社会”是汉朝人伪托孔子而提出来的,孔子本人并没有“大同社会”的思想。这个说法大体上是正确的。因为孔子是维护“周礼”和“君臣父子”的等级制度的,孔子所向往的其实是私有制的“小康社会”。儒家讲究“和而不同”。《论语·子路》:“君子和而不同,小人同而不和。”何晏《集解》:“君子心和,然其所见各异,固曰不同。” 

事实上,人类“大同社会”的思想来自墨子,墨子是受老子影响在中国历史上第一个提出“大同社会”与“和谐社会”的思想家,尽管他没有明确提出“大同社会”、“和谐社会”的概念,但他提出的“大同社会”的伟大构想却影响了人类几千年,鼓舞着人们前赴后继,其功绩不可磨灭,永放光芒。 

墨子政治理论的核心是“尚同”。《墨子》书中有《尚同》篇。“尚同”即“上同”,墨子主张:治国之道在于,人们的意见应当统一于上级——百姓上同于里长;里长上同于乡长;乡长上同于国君;国君上同于天子,天子最终上同于“天”。这是墨子针对当时国家混乱而提出的政治纲领。墨子认为,天下混乱是由于没有符合天意的好的首领,因此主张选择“仁人”、“贤者”担任各级领导,他们爱国利民,造福于百姓。百官爱民,百姓安康,就能够达到天下大治。天下既然得到治理,天子就使得天下之人思想统一,并与天道保持一致。只有取信于民、依靠众人共同治理国家,才会取得如此巨大的胜利。 

总之,墨子认为,“尚同”是治国执政的根本与关键,只有做到了“尚同”,才能实现“天下大治”。 

而墨子的“尚同”思想,则来源于《孙子兵法·计篇》“道者,令民与上同意也……”。孙子的原文如下: 

“故经之以五事,校之以计,而索其情:一曰道,二曰天,三曰地,四曰将,五曰法。道者,令民与上同意也,可与之死,可与之生,而不畏危也;天者,阴阳、寒暑、时制也;地者,远近、险易、广狭、死生也;将者,智、信、仁、勇、严也;法者,曲制、官道、主用也。凡此五者,将莫不闻,知之者胜,不知者不胜。 

故校之以计,而索其情,曰:主孰有道?将孰有能?天地孰得?法令孰行?兵众孰强?士卒孰练?赏罚孰明?吾以此知胜负矣。” 

在这段话中,孙子主要谈战略的相关要素,提出了“五事七计”。“道”就是“五事”之一。 

译文: 

所以,要以如下五个根本方面的因素为基础,去对敌我双方的情况进行比较分析和评估,从而探索战争胜负的情势。这五个根本方面即:一是“道”,二是“天”,三是“地”, 四是“将”,五是“法”。所谓“道”,就是要使民众与君主同心同德,可与君主同生共死而不会惧怕危险。所谓“天”,就是指昼夜、寒暑与四季的更替。所谓“地”,就是指道路的远近、地势的平坦艰险、开阔狭窄与高低向背等地理条件对部队安危的影响。所谓“将”,就是要求将帅要具备足智多谋、赏罚有信、爱抚士卒、勇敢果断和严格要求等五种品格。所谓“法”,就是指军队的组织层次结构,责权划分,资金物资调配。凡属上述五个方面的事,身为将帅,都必须十分清楚。清楚这些情况,就能打胜仗;不清楚这些情况,就不能打胜仗。 

所以要对敌我双方的情况进行比较分析,从而探索战争胜负的情势:哪方的领导与部下心志相通?哪一方的将帅贤能?哪一方占有天时、地利?哪一方的法令能够执行?哪一方的武器装备精良?哪一方的士卒训练有素?哪一方的赏罚公正严明?我们根据上述情况,就可预知谁胜谁负了。 

这个“道”就是后来孟子所说的“得道者多助,失道者寡助”之“道”。“道者,令民与上同意也,可与之死,可与之生,而不畏危也”,所谓“道”,就是要使民众与上级(军官、君主)同心同德,可与上级(军官、君主)同生共死而不会惧怕危险。这就是“上同”。 

在孙子这里,“上同”还不是一个词,而是两个词,“上”是上级(军官、君主),“同”是同心同德。后来就变成一个词了。 

事实上,在军队里,如果下级士兵各行其是,不听从上级的统一命令和指挥,那是肯定要吃败仗的。可见,对军队来说,“上同”是何等重要。 

春秋时,周天子大权旁落,“政多出门”,诸侯列国间竞争日趋激烈。墨子面对兼并日益激烈的战国形势,坚决反对侵略战争,同情饱受战争之苦的劳动人民,同情被侵略的弱小国家,渴望出现一个大一统的中央集权政府。于是他就把《孙子》中的这个“上同”加以引申发挥和改造,成为建立一元化中央集权政府的理论体系——“尚同”思想。 

墨子为实现他所憧憬的一元化政体,订下一条指令性的原则:“上同而不下比”。“上同”就是与上级保持高度一致,同心同德;“不下比”就是,下边的百姓不准比周勾结,对当地的政治情况有所隐匿。换言之,唯有以天下百姓为耳目,高高在上的天子才能赏善惩恶,顺利推行政体的运作。 

《尚同·中》说:“是以数千万里之外有为善者,其室人未遍知。乡里未遍闻,天子得而赏之。数千万里之外有为不善者,其室人未遍知,乡里未遍闻,天子得而罚之。是以举天下之人皆恐惧振动惕栗。不敢为淫暴,曰:天子之视听也神。” 

可见墨子主张:天下之人,都可以随时向天子反映情况,好与坏均可,这样天子就能够聪明圣智,无所不知,惩恶扬善。人们就不敢为恶了。如此,则可以实现天下大治。 

而这,正是天下万民“上同”于天子的最好说明。 

这个“上同”的主张,在墨子的时代,是很难实行的,但是在今天的网络时代,却是非常容易变成实现的。 

《尚同》理论的出发点是:在“未有政刑”的初民社会里(奴隶社会早期),人人追逐自己的私利。人人有自己的意见,“天下之百姓皆以水火毒药相亏害。……天下之乱,若禽兽然。”欲使政治及社会上轨道,惟有人民自乡里而上,层层都服从各级的“政长”,最后所有各级的人民和政长都绝对服从于天子。而天子则“上同”于天。这种政体一定是公正合理的,因为天子是上天为人民福利而选择出来的。 

这显然是孙子“道者,令民与上同意也”的理论范畴最大可能的延伸和提升,并且更加系统化。 

《尚同》上、中、下三篇一再出现“一同天下之义”的语句。下篇更进而推论:“治天下之国,若治一家;使天下之民,若使一夫。……圣王皆以尚同为政,故天下治。” 

可见,在墨子看来,“尚同”作为治国的理念,最终的结果就是使“天下一家”、“万众一心”,这样就可以“天下大治”。 

“尚同”的最终结果就是实现“天下大治”,即“天下大同”(一切人都“上同”于天子)。为达此目的,就需要人们做到如下两个方面:“兼爱”与“非攻”。 

墨子主张仁爱之君治理国家,务求“兴天下之利,除天下之害。” 

什么是天下之害?用墨子的话说,就是: 

然当今之时,天下之害,孰为大?曰:若大国之攻小国也,大家之乱小家也,强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之敖贱,此天下之害也。又与为人君者之不惠也,臣者之不忠也,父者之不慈也,子者之不孝也,此又天下之害也。又与今人之贱人,执其兵刃毒药水火,以交相亏贼,此又天下之害也。(《墨子·兼爱下》 ) 

墨子认为,“天下之害”是由“别”即“恶人、贼人者”产生的;“天下之利”由“兼”即“爱人而利人者”产生的。因此,他提倡“兼以易别”,并比较了“别士”与“兼士”的不同: 

谁(设)以为二士,使其一士者执别,使其一士者执兼。是故别士之言曰:“吾岂能为吾友之身,若为吾身?为吾友之亲,若为吾亲?”是故退睹其友,饥即不食,寒即不衣,疾病不侍养,死丧不葬埋。别士之言若此,行若此。 

兼士之言不然,行亦不然。曰:“吾闻为高士于天下者,必为其友之身,若为其身;为其友之亲,若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退睹其友,饥则食之,寒则衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之。兼士之言若此,行若此。(《墨子·兼爱下》 ) 

可以看出:“别士”不把朋友当作自己看待,也不把朋友的亲人当作自己的亲人看待。他看着朋友饥、寒、病、死而无动于衷,一概不管。“别士”自私冷酷,没有爱心,心里只有他自己。 

“兼士”则不同:他把朋友当作自己看待,把朋友的亲人当作自己的亲人看待。他对待朋友“饥则食之,寒则衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之”。完全像对待自己的亲人一样。“兼士”大公无私,博爱众人,爱人如爱自己。心里装着天下人。 

墨子把天下的国君也分成两种,“别君”和“兼君”,并比较了他们的不同: 

谁以为二君,使其一君者执兼,使其一君者执别。是故别君之言曰:“吾恶能为吾万民之身,若为吾身?此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也,譬之犹驷驰而过隙也。”是故退睹其万民,饥即不食,寒即不衣,疾病不侍养,死丧不葬埋。别君之言若此,行若此。 

兼君之言不然,行亦不然,曰:“吾闻为明君于天下者,必先万民之身,后为其身,然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民,饥即食之,寒即衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之。兼君之言若此,行若此。(《墨子·兼爱下》 ) 

可见,“别君”不把万民之身视为己身,对待万民的饥、寒、病、死而无动于衷,一概不管。他是只管自己享乐,不管老百姓死活的昏君。 

“兼君”则不然:他先考虑万民,然后才考虑自己。对待老百姓“饥即食之,寒即衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之”。他是心里装着老百姓、爱民利民的明君。 

墨子认为“兼”就是“仁”,就是“义”。“兼爱”就是真正的“仁义”。他提出 “兼相爱、交相利”的主张,认为是完全可以实行的。墨子认为“先圣六王” 都亲自实行过这个主张。 

禹之征有苗也,非以求以重富贵,干福禄,乐耳目也;以求兴天下之利,除天下之害。即此禹兼也;虽子墨子之所谓兼者,于禹求焉。   

《泰誓》曰:“文王若日若月乍照,光于四方,于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也,譬之日月,兼照天下之无有私也。即此文王兼也;虽子墨子之所谓兼者,于文王取法焉!   

《周诗》曰:“王道荡荡,不偏不党;王道平平,不党不偏。其直若矢,其易若厎。君子之所履,小人之所视。”若吾言非语道之谓也,古者文、武为正均分,贵贤罚暴,勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也,虽子墨子之所谓兼者,于文、武取法焉。(《墨子·兼爱下》 ) 

墨子认为,大禹、周文王、周武王都实行过“兼爱”的学说,为万民“兴天下之利,除天下之害”,如日月普照大地,无所偏私。他不过是向他们学习罢了。 

墨子引用《诗经·大雅》:“无言而不雠,无德而不报。投我以桃,报之以李。”即此言爱人者必见爱也,而恶人者必见恶也。(《墨子·兼爱下》 ) 

又说:“夫爱人者,人必从而爱之;利人者,人必从而利之;恶人者,人必从而恶之;害人者,人必从而害之。”(《墨子·兼爱中》) 

爱人与爱己是对等互报的,“投之以桃,报之以李”。墨子的“兼爱”、“互利”思想,实际上就是后人所推崇的“博爱”、“平等”、“互利双赢”的思想。 

“尚同”(“上同”)的含义用现在的话说,就是“下级服从上级,全党服从中央”。思想高度统一,政令高度统一。如此,则无往而不胜。只要能够上下同心同德、统一思想,就能够达到天下大治,而且能够“无敌于天下”。     

正如毛泽东所说:“军民团结如一人,试看天下谁能敌”。历史上的秦国(历经秦献公、孝公、惠文王、武王、昭(襄)王五君,使得秦国由弱变强,最终消灭六国,统一天下)是这样;今天的朝鲜和古巴也是这样。毛泽东时代更是依靠全体人民的“大同”思想与行动取得辉煌业绩而令世人叹为观止的。 

秦始皇统一天下之后,进行了一系列的改革,其中“车同轨,书同文,行同伦。”(《礼记·中庸》第二十八章),统一文字和度量衡,“焚书坑儒”等,都是为了统一天下人的思想与行动,以便于巩固高度集权的专制帝国的统治。表面上看,秦始皇使用的好像是法家的思想——严刑峻法。其实,骨子里面使用的却是墨子的“大同”的思想与学说的精髓——“尚同”即“上同”——“三同”(车同轨,书同文,行同伦)。秦始皇废除了周朝的分封制,采用了郡县制,各地的行政长官由中央和皇帝统一任命,并听命于中央政府的指挥,这样可以保障中央政府和皇帝政令的畅达无阻。 

可是,由于历史条件的限制和私有制的缘故,秦始皇不可能实行人人平等的“大同社会”。因为历史的发展,已经走到了“家天下”的阶段,他注定是不能超越历史阶段的。 

中国近代的“太平天国”运动是鸦片战争之后,清朝国内阶级矛盾空前激化,农民起义风起云涌的情况下,洪秀全发动的一次大规模的农民起义运动。起义成功之后,洪秀全称号“天王”,并且封了许多“王”。“太平天国”声称结合西方基督教义、中国儒家大同思想、农民平均主义。其实“太平天国”是反对中国传统儒家思想的,因此得不到国内知识分子的普遍支持。定都天京后,太平天国领导层日益腐化,他们贪图享乐,大兴土木建造宫室,并实行严格的等级制度,愈来愈脱离民众。最后导致太平天国运动失败。太平天国的一些领导人,开始向西方寻求真理,探索中国独立、富强的途径,勇敢地担负起反封建、反侵略的任务。但由于阶级和历史条件的限制,所谓“太平天国”(人人平等的“大同社会”)是不可能建设成功的。 

中国近代戊戌变法运动领袖康有为在其《大同书》中,幻想建立一个所谓“无邦国,无帝王,人人平等,天下为公”的大同社会,并企图以“不忍人之心”为思想基础,用改良主义的方法去实现这个社会。其最早的思想根源是墨子的“尚同”,近的思想根源其实是西方空想社会主义在中国的反映。在中国资产阶级革命的时代,他的“男女平等”、“天下为公”也不可能真正实现。  

后来,“天下为公”成为孙中山、廖仲恺领导中国资产阶级革命的指导思想,意思是:天下是天下人的天下,为大家所共有,天子之位,传贤而不传子,只有实现“天下为公”,彻底铲除“私天下”(“家天下”)带来的社会弊端,才能使社会人人平等,充满光明,百姓得到幸福。这是固然一种美好社会的政治理想。可以说,“天下为公”(“大同社会)四个字是孙中山毕生为之奋斗与追求的最高理想。同样由于历史条件的限制,他是不可能成功的。孙中山自己说:“革命尚未成功,同志仍需努力。”这个历史的重担落到了以毛泽东为主的中国共产党人的身上。 

在毛泽东时代,历史上人们所追求的“大同社会”已经基本实现了——彻底消灭了私有制,消灭了地主与资本家等剥削阶级;生产资料归全体人民所公有和共享。人人平等,人人有工作,人人生活有保障。没有贫富差别,没有等级制度,没有私心私利。“人民公社,一大二公”。人人都助人为乐,无私奉献。领导干部和知识分子与劳动人民“同吃、同住、同劳动”(“三同”),几千年中国圣贤所推崇的理想社会风尚——“路不拾遗,夜不闭户”的太平盛世的景象,已然在新中国出现了。 

参考资料:
[1] 墨子
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斫岩斫岩:男,汉族,李猛,北京海淀人。中央工艺美术学院装帧设计专业,兴趣是与民族文化相关的美术设计作品和文学艺术作品。2009年8月18日与新知社主编共同建立互动百科汉服社文化小组。2009年10月25日己丑年重阳节举行汉服文化活动。2010年2月10日更名为互动百科汉复社。2010年4月1日建立“可持续生活.中国”墨家田园理想生活小组——耕读.桃花源艺术工作室。2010年11月16日,为中国人民大学城乡互动与可持续生活亚洲论坛国际研讨会设计会刊。2011年10月6日,为中国人民大学第三届全国社区支持农业(CSA)会议设计会刊。